^
^
Nedávne videá a články | Apokalypsa teraz vo Vatikáne | Nová “omša” novus ordo | Prečo peklo musí byť večné | Antikrist identifikovaný | Sedevakantizmus | Prečo tak mnohí nemôžu veriť | “Magicians” Prove A Spiritual World Exists | Úžasné dôkazy o Bohu |
Pravda o cirkvi II. vatikánskeho koncilu | Herézy II. vatikánskeho koncilu | Kroky k obráteniu | Mimo Cirkvi niet spásy | Vyvrátenie východného „pravoslávia“ | Svätý Ruženec | Páter Pio | Falošní tradicionalisti |
Štyridsať mučeníkov zo Sebaste a sv. Emerenciána
Príkladom toho, ako zástancovia krstu krvi v tejto veci chybujú, je ich tvrdenie, že štyridsiaty mučeník zo Sebaste nebol pokrstený. Tvrdia, že bol nepokrstený, no pripojil sa k ostatným tridsiatim deviatim mučeníkom a pre Krista zamrzol na smrť na jazere. Faktom je, že neexistuje žiadny dôkaz o tom, že štyridsiaty mučeník zo Sebaste, ktorého totožnosť je neznáma, pokrstený nebol. Správy o ňom vyjavujú, že „hlasno zvolal, že je kresťanom,“ pravdepodobne preto, lebo už bol pokrsteným katolíkom, ktorého podnietil príklad ostatných tridsiatich deviatich k mučeníctvu. Ďalej v Rímskom martyrológu pod dátumom 9. september čítame:
Je isté, že Severián nebol štyridsiatym mučeníkom (z dátumu a okolností jeho smrti), ale z tohto záznamu vidíme, že štyridsiatich mohli vo väzení navštíviť aj iní ľudia a vojaci. Štyridsať mučeníkov teda mohlo ľahko pokrstiť všetkých vojakov, ktorí prejavili záujem a súcit pre ich vec vrátane toho, ktorý sa k nim nakoniec pridal (ak už nebol pokrstený). Neexistuje teda nič, čo by dokazovalo, že štyridsiaty mučeník pokrstený nebol, a vieme, že bol podľa pravdy našej viery. To isté možno povedať o všetkých približne 20 prípadoch, ktoré predkladajú zástancovia krstu krvou.
Budem slovo za slovom citovať brata Róberta Maryho z knihy Otec Feeney a pravda o spáse (strany 173 – 175), ktorý objasňuje dačo zo zmätku, ktorí sa víri ohľadom tejto témy:
I keď sa nepokrstení nikdy nepovažovali za súčasť veriacich, dokým neboli pokrstení (pred omšou veriacich museli vždy odísť), brat Róbert Mary poukazuje na to, že niektoré nedávno pokrstené osoby, ktoré ešte prechádzali výukou, sa príležitostne označovali za „katechumenov“.
Podľa Tradície Cirkev určité veci vyzdrádzala iba zasväteným (pokrsteným). Čiže po tom, čo bola osoba pokrstená, on alebo ona často pokračovala v katechetickej výuke, a preto sa niekedy označovala za „katechumena“. Skutočnosť, že existuje rozdiel medzi nepokrstenými katechumenmi a pokrstenými katechumenmi, je skrytá v nasledujúcom citáte z koncilu v Brage z r. 572.
Ak by tí opísaní ako „katechumeni“ boli vždy nepokrstení, potom by nebolo potreby, aby koncil povedal, že v prípade katechumenov, „čo zomreli bez krstu“, sa nemajú používať žiadne spevy ani obeta. Preto skutočnosť, že Rímske martyrológium opisuje zopár svätých ako „katechumenov“, ako napríklad sv. Emerenciánu, nedokazuje, že boli nepokrstení, hoci výraz „katechumen“ zvyčajne znamená nepokrstený. Okrem toho Rímske martyrológium nie je neomylné a obsahuje historické chyby.
Pokiaľ ide o Rímsky breviár, Dom Prosper Guéranger, jeden z najslávnejších liturgikov v dejinách Cirkvi, zdá sa, opravoval isté chyby v Rímskom breviári:
Ďalej, v časti o svätom Gregorovi Naziánskom (strany 76 – 77) uvidíme, že ak niekto aplikuje učenie Breviára o teologických otázkach ako neomylné, potom musí odmietnuť krst túžby. Pokračujem citátom od brata Róberta Mary:
Dovoľte nám povedať to inak: podľa nášho názoru sa absolútne isté odpustenie dedičného hriechu a začlenenie do Krista a jeho Cirkvi uskutočňuje iba vodou, ktorej ako jedinej dal Kristus túto moc. Ľudská krv takúto moc nemá. Mučeníctvo je najväčší skutok lásky k Bohu, aký môže človek urobiť, ale nemôže nahradiť sviatosť krstu.“ – koniec citátu
Niet potreby podrobne skúmať všetkých menej než 20 jednotlivých prípadov mučeníctva svätých (z tisícov), o ktorých niektorí povedali, že k nim došlo bez krstu. Napríklad v prípade sv. Emerenciány – ktorá bola umučená, keď sa verejne modlila pri hrobe sv. Anežky počas Diokleciánovho prenasledovania – by mohol človek poukázať na to, že správa o jej mučeníctve predstavuje situáciu, ktorá sama osebe naznačuje, že pokrstená už bola; lebo nebola by sa takýmto spôsobom vystavila nebezpečenstvu počas prenasledovania, ak by pokrstená nebola. Alebo aj keby nebola pokrstená predtým, čo na ňu zaútočili (čož je vysoko nepravdepodobné), určite ju po útoku mohla pokrstiť jej matka, ktorá ju (podľa správ) sprevádzala k hrobu, aby sa modlila.
Existuje tak veľa príbehov, ktoré pôsobia drasticky odlišným dojmom a majú iný význam, ak sa vynechá čo i len jeden malý detail. Vezmime si napríklad prípad sv. Venancia. Svätý Venancius bol vo veku 15 rokov predvedený pred miestodržiteľa počas prenasledovania cisára Decia:
Tento zaujímavý príbeh nám znova ukazuje, ako Boh prichystá krst pre všetkých svojich vyvolených, ale všimnite si, ako ľahko by mohol byť nesprávne pochopený, keby sa vynechal jeden jednoduchý detail. Ak by sa vynechalo jediné tvrdenie o tom, ako Porfýrius pokrstil Anastázia a jeho rodinu, čitateľ by takmer určite nadobudol dojem, že Anastázius bol Kristov mučeník, ktorý nikdy krst neprijal, pričom namiesto toho prijal „krst krvi“.
Faktom je, že niet potreby prejsť všetkými týmito niekoľkými prípadmi, a dokázať, že: 1) neexistuje dôkaz, že svätec (o ktorom tvrdia, že nebol pokrstený) pokrstený nebol; a 2) existuje mnoho vysvetlení, ako svätec pokrstený mohol byť a bol. Všetko, čo je potrebné na vyvrátenie tvrdenia, že existujú nepokrstení svätí, je ukázať, že Cirkev neomylne učila, že nikto sa nemôže dostať do neba bez toho, aby sa vo sviatosti krstu znovu nenarodil z vody a z Ducha Svätého.
Jeden údajný prípad „krstu krvou“ je však obzvlášť zaujímavý.
[1] The Roman Martyrology, Fitzwilliam, NH: Loreto Publications, p. 203 (Sept. 9).
[2] Denzinger 696; Decrees of the Ecumenical Councils, Vol. 1, p. 542.
[3] Decrees of the Ecumenical Councils, Vol. 1, p. 6.
[4] The Catholic Encyclopedia, “Baptism,” Volume 2, 1907, p. 265.
[5] Donald Attwater, A Catholic Dictionary, Tan Books, 1997, p. 310.
[6] Dom Prosper Guéranger, The Liturgical Year, Loreto Publications, 2000, Vol. 8, p. 315.
[7] Dom Prosper Guéranger, The Liturgical Year, Vol. 8, p. 521.
[8] Denzinger 861; Decrees of the Ecumenical Councils, Vol. 2, p. 685.